何亮：金刚经心得（七）

第七品 无得无说分

【原典】
“须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切圣贤，皆以无为法而有差别。”

【译文】
“须菩提，在你看来，如来有证得一个实果叫阿耨多罗三藐三菩提吗？如来实有法可说吗？”须菩提说：“根据我对您所说的义理的理解，阿耨多罗三藐三菩提只是名相没有实体，而且也没有实体的法如来可以言说。这是为什么呢？如来所说的法都不能产生执著，不能够否定它的实，自然也不能双重否定。这样的结果是什么呢？所有历来的圣贤，都以‘无’作为解脱的办法，但各自又有差别。”

【心得】
阿耨多罗三藐三菩提
梵语的音译，意思是无上正等正觉，简单地说就是佛的境界，就是最高的境界，即内心常住于寂静，已经完全不被外物干扰。因为有些佛教名词意义过于丰富、精深，翻译者为了避免在翻译转述过程中削减其深意，于是就有了约定俗成的一些翻译原则，比如哪些只能音译不能意译，而音译之后另行注解让读经的人能够了解这个名词比较全面的意思。

得
阿耨多罗三藐三菩提是实有的吗？须菩提说，没有。阿耨多罗三藐三菩提只是一种解脱的状态，它是彻底的放空，哪里有什么东西可以牢牢抓住的呢？

定法
佛说法了吗？在上一品佛说了法应当舍去，但究竟有没有法呢？这是这一品的根本问题。佛陀弘法49年，他讲了那么多讲座（即举办的法会），怎么会没有法可说呢？佛法是有的，却实无。佛陀确实告诉了我们世界的本质，当然，这是佛教的世界观，也告诉我们修行的方法，但佛法本身却没有一个实体。佛陀在这里提问是问的定法，也就是佛法的实体，而不是佛法的语言文字表象。也正是因为佛法没有实体，上一品才说它应该舍去，应该没有任何可以执著的东西。

法不可取、不可说非法非非法
取就是执著，也就是认为实有，认为是有一个实体存在的。所以须菩提才说法不可取，因为之前已经回答了法是没有实体的。既无实体就不应有执著。广而言之，时间的一切相都是虚幻的，都没有实体，所以都不该起执著。不取法，领悟法的理体也是空，自然就不需要去辨明非法，或者执著于非非法。这就好像某个盲人指着眼前的事物问一个看得见的人，前面的这是一个人吗，看得见的人回答：“不是。”那么这个盲人还需要去问“这是个女人还是男人”吗？这个盲人就是我们这些凡夫俗子，而明眼人则是得道的人，如果我们还要追问法的对立面，或者法也是空究竟是什么，就像问这个不是人的物事是男人还是女人一样是多么的愚钝呐。

以无为法而有差别
我最初的理解是“凭借（或者是因为）/无为法/而有差别”。我以为“无为法”是一个词，然后我就想这里的无为是老庄的那套吗？而在读南怀瑾《<金刚经>说什么》的时候突然觉得可能该这么断句“凭借/无/为法/而有差别”。也就是说是因为将无作为渡船而得道。
不过即使是按照我最初的理解，与后者的本质也没什么差别。我所想的无为之法，就是无法的实体的意思，只是我给它冠以一个“无为法”的名相罢了。既然所有的圣贤都是通过领悟解脱之道就是无而超凡入圣，为什么又各自有差别呢？一般的解释，包括南怀瑾先生的，是他们的境遇不同、个人的领悟能力不同，境界也就不一样。这个解释很大众化，也很容易懂。但我认为这样的说法未免有点太讨好大众了。我想从哲理上来解释这个差别。既然法没有实体，所有的说法都只能是描摹一个大概的状貌，般若部里那么多经卷都是讲的同一个道理，但说法各不相同，这就很有力地说明了“无定法可说”。我们没有办法给出实无理体的确切模样，没有标准解释，既然如此，历来的圣贤完全可以通过不同的解释、不同的路径达到彼岸。在这里我想这个差别并不是指境界的差别，这个境界高，那个境界低，而是要说明“无定法可说”的结果，从而也反证出法的实体真的是无的。